Re: [情報] 我想成立queer版耶~

看板bi-sexual (雙性戀)作者romacapri (romacapri)時間16年前 (2009/11/09 20:21)推噓2(2推 0噓 16→)

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※ 引述《aprilwater (貓兒菊)》之銘言： : 與其說是特別的版...嗯我覺得也許要先對Queer的概念釐清.. : 紀大偉在<感官世界>(1996)中 : 有對酷兒做過一個簡單清楚的描述 : : 酷兒是一種態度，重視層層衍衍異性別身份的觀念；性別不是只有男女兩種， : 也不是女女/男男/男女/女男四種，而有太多奇異的可能， : 而且同一人身上可能呈現多種性別風貌。 : : queer這個詞，最一開始的意思是怪胎，直到晚近的性別運動將這個詞佔為己用(笑) : 才變成了我們現今的定義 : : 我自己呢，很早以前自介時就有說明了 : 其實比較算是queer，但以分類方便(orz)來講，可以說是雙性戀 : 不論雙性戀或queer，這對我來說不僅是性別上的認同，也是生活上的實踐 : : 如果想更清楚的認識酷兒，那就要去看紀大偉跟洪凌的書:p : : 我本人對Queer版興趣缺缺 : 我認為刻意做出一個分類，本身就不太吻合酷兒的精神 : 分類，並不是queer的目的與行動標準:) 引一篇私心的論文: (抱歉本篇沒bi點 >.<) http://hermes.hrc.ntu.edu.tw/csa/journal/Content.asp?Period=94&JC_ID=33 何姿瑩，〈公開、私密、非同志：以Spiteful Tots網路社群為例〉，　　《文化研究月報》，2009年7月25，94期。「紀大偉和張小虹對於酷兒與怪胎的論點和觀點，我認為清楚反映出　酷兒和怪胎是來自一份對於台灣本地的理解，儘管當然也同時是被　英美西方的性別理論和後現代與後結構主義所激發出來，但這些性　身份的論述重點仍舊是在於試圖對應、符合本土的脈絡與情境。由　此看來，酷兒和怪胎事實上應該是會讓人感到受用或者適切的性身　份，然而，從1994年到現在，本土的酷兒／怪胎似乎並沒有像是同　志［一詞］一樣被大量餵養鎂光燈、報導（coverage）和焦點，甚至酷　兒離開了學術圈恐怕不為人（異性戀或者大眾）知到底所指為何，　而怪胎也不太經常會被當成是一種性身份。也就是說，雖然酷兒（怪胎）　在學術的場域一直都可以說是當代理論焦點之一，但似乎對於普遍　一般人來說，量身訂做的本土酷兒在台灣的接受程度並不高。」 -- 對酷兒（Queer）一詞的爬梳，已有很多學術上的研究（會是我的關切題目之一，雖然我還沒有時間完全消化它 >.<）；但大抵來說，可以列出下列幾個關鍵節點： (1)酷兒一詞的主要競爭、「同志」（tongzhi），其創立來自周華山　　1988年於香港某次電影節的表述，影響了整個九零年初。意涵「　　有志一同」，既含有homosexual、又含有於中國時空國族政治框架　　下的「同志仍須努力」，因而作為性別政治的凝聚號召。 (2)對美國發自八零年末至九零年初的「Queer theory」之在地翻譯問　　題。同時競爭的有紀大偉的版本「酷兒」、張小虹或張娟芬的版本　　「怪胎」。不管怎樣，這涉及到翻譯政治的問題（Politics of translation）　　：並不是一對一的相互對應（apple←→蘋果；banana←→香港），　　而是涉及跨國語境、在地情境脈絡、文化政治，以及全球－在地不　　平等權力。白話地說，酷兒指涉來自美國九零年代下的該性別理論；　　但，除了極少數研究者之外，很少人真的去仔細看美國那兒的「酷兒　　理論家」（不論自稱或被稱）的文本；而是長出台灣自己的意思，以　　及在地的政治用途。放在時間線上，Queer一詞一直都是潛浮著、但又持續隱然存在著的； 1995年間，當時性別刊物、「洪凌」、以及九零年上半的性別運動發源地之一－－台大校園（或北部學校）學生與BBS（當時使用範圍仍集中在少數文化水平精英層級少數人使用，因此，校園性別運動－台大校園圈－BBS，是一高度重疊的狀態）；98年間，這時節點的BBS站台（一堆歷史耶 >//<）各性別板社群，這詞也是有使用者的。大約94年後至2000年~2003，「同志」一詞受新聞媒體的大眾形塑，同志一詞較形主流；2003年起同志大遊行與相關組織，「ＬＧＢＴ」（也是學／順著美國性別運動模式來的）也是較形主流的性別詞語，其「多元、看見差異……balaba」的詮釋意涵，比酷兒一詞意涵上「抗拒分類、無限搞怪……」等其實太抽象形而上層次的對反用意作用，或通俗字面上帶有的文藝學術雅痞或另類（alternative）色彩，要來得更受歡迎（我覺得主要原因是，同志大遊行及其相關組織與先輩們以LGBT一詞的運動路線與校園教育工作，效果很好，有造成社會與社群文化發展的贊同與接受，帶動內外上的風氣）。近2年，台大婦女研究室－－酷兒一詞主題又回來了! 雖然趙彥寧的「跨國－在地－移動－性別－國族……」的研究框架，其實是很好很好的（推薦深讀趙彥寧的東西）；但台大婦女研究室長期所站的社會位置與性別政治上扮演的功能，還是有點「不食人間煙火，不知民間疾苦」（雖然並不否認長年持續貢獻）。以上是大致時間線上的脈絡。拉回來，假如把「LGBT」與「酷兒」一詞作為一競爭（反正按照"同志大遊行及其相關組織"的官方版本說法，同志即包含L、G、B、T）來看，LGBT字面用意上所含有的「多元」（雖然暫不論是假的多元主義河蟹主義、還是diversity、保持多樣性的積極意思）與差異政治（politics of difference），都比那抽象層次用以對反整個西方形上學－存有論－本質主義－身份認同政治－分類化……「不知啥東西」的酷兒（因為台灣當然相較、不在西方理論傳統上的脈絡），要來得更受歡迎。當然，並不是說酷兒一詞絕對政治不正確。而是說，這些東西背後所涉及的東西及其範圍、問題與脈絡，有興趣的話，都是可以看的，認真下去讀文本（我也認為Sedgwick、Butler等人的東西，仔細下去念會很有收穫），還是可以挖掘出有啟發性的東西，掌握到它、再轉運用到現今我們這裡的脈絡中。啊如果覺得這些西方鬼東西真的很無聊（我也一半覺得 >.<），啊不理它好像看起來也行。XD 既沒bi點又無聊的一篇 >.< -- ※ 編輯: romacapri 來自: 140.119.202.116 (11/09 20:46)